10 juin 2012 -- Fête du Corps et du Sang du Christ

Chapitre à la Communauté de Scourmont

La foi en la personne du Verbe incarné

Dimanche dernier nous avons célébré la fête de la Sainte Trinité – le mystère de la vie même de Dieu, de l’union entre le Père et le Fils dans la réalité de l’Esprit qui est amour.Dans la fête d’aujourd’hui, nous célébrons le mystère de l’union intime que Jésus nous invite à vivre avec lui.

Le titre officiel de la solennité liturgique d’aujourd’hui est « Solennité du Corps et du Sang du Christ », même si on l’appelle aussi souvent « Fête du Saint Sacrement ». Ce qu’on célèbre c’est toujours le mystère pascal dans son intégralité. Le fait que Dieu s’est fait l’un de nous, qu’il a pris un corps, qu’il s’est donné à nous en mourant pour nous et qu’il est ressuscité et toujours présent au milieu de nous, et que nous devons sans cesse faire mémoire de sa vie et de sa présence.

En cette année « B » du lectionnaire liturgique, nous lisons le récit du dernier repas de Jésus avec ses disciples selon l’Évangéliste Marc. Je commenterai ce récit dans l’homélie à l’Eucharistie de ce matin. En ce chapitre, j’aimerais méditer avec vous sur le chapitre 6 de l’Évangile de Jean, qu’on appelle le « Discours sur le pain de vie ».

Au moment où Jean écrit son Évangile, la pratique eucharistique est déjà solidement établie dans l’Église et c’est à la lumière de cette pratique que lui et ses lecteurs comprennent les paroles de Jésus dans ce long discours sur le Pain de Vie.

Toute la préoccupation de Jésus est que nous ayons la Vie, et que nous l’ayons en plénitude. Et il se présente lui-même comme la source de cette vie, utilisant deux fois de suite l’expression très forte : « Moi, je suis ».« Moi, je suis le pain vivant descendu du ciel ». Et il ne faut surtout pas manquer de remarquer la référence au Père : « De même que le Père, qui est vivant, m’a envoyé, et que moi je vis par le Père, de même aussi celui qui me mangera vivra par moi ».

Nous sommes ici vraiment au cœur de tout le message de Jésus dans l’Évangile de Jean.Jésus est UN avec son Père.Il est venu pour nous donner la Vie et il l’a fait en se donnant tout entier, jusqu’à la mort (c’est ce que signifient les expressions très fortes : « ma chair » et « mon sang ».Il nous a aimés jusqu’au bout.Or, il nous dit, et ne cesse de nous rappeler, que nous sommes tous appelés à devenir UN avec lui comme il est UN avec son Père ; appelés à être assimilés à lui, à être transformés en lui.Ce qui nous confère une grande dignité, mais comporte aussi une grande responsabilité : celle d’être prêts, nous aussi, à aimer jusqu’au bout ; être prêts à nous donner tout entiers, y compris jusqu’à la mort s’il le fallait, pour nos frères et nos sœurs.C’est la voie vers la plénitude de Vie, déjà dès ici-bas et pour l’éternité.

Dans son long chapitre 6, l’Évangéliste Jean nous raconte d’abord la multiplication des pains, qu’il fait suivre de ce discours sur le pain de vie.Dans ce discours Jésus se compare d’abord à la manne du désert.Cette manne que les Juifs avaient mangée au désert était une nourriture terrestre, même si elle venait de là-haut.Or, le vrai pain venu du ciel et donné par le Père à l’humanité, c’est Jésus lui-même.

Tout au long de l’Ancien Testament, l’image du pain était souvent utilisée pour exprimer la Sagesse.C’est pourquoi les auditeurs de Jésus ne semblent pas avoir réagi tout au long de ce discours où il leur disait et redisait qu’il est le « pain descendu du ciel ».Ils comprenaient sans doute que Jésus se présentait alors comme un maître de sagesse.Et eux-mêmes reconnaissaient qu’il parlait comme aucun homme n’avait parlé.Mais une discorde se manifesta entre eux (« ils discutaient entre eux », dit saint Jean) lorsque Jésus commença à utiliser une autre image de l’Ancien Testament, celle de la chair et du sang. « Le pain que je donnerai, c’est ma chair » et « Celui qui mange ma chair et boit mon sang ». Ils ne savent vraiment plus ce que Jésus veut dire en utilisant cette nouvelle image.Il est évident que Jésus fait allusion à la chair de l’agneau pascal qui avait nourri le peuple hébreu la nuit de la fuite d’Égypte et du sang de cet agneau qui était le symbole de leur libération de l’esclavage des Égyptiens.

Il est clair que la communauté de l’Apôtre saint Jean, pour laquelle il a écrit son Évangile, voyait en ces paroles de Jésus une allusion au mystère de la célébration eucharistique et une interprétation de celle-ci.Mais les paroles de Jésus, rapportées ici et prononcées au début de sa vie publique, ne sont pas une simple annonce du banquet eucharistique qui sera institué beaucoup plus tard.Remarquons d’ailleurs que Jésus parle au présent,s’adressant à la foule qui l’entoure et il leur dit : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » et il leur dit aussi : « Si vous ne mangez pas ma chair et ne buvez pas mon sang, la vie n’est pas en vous ».

Jésus n’est pas simplement un maître de sagesse – ce que pouvait signifier l’image du pain.Il n’est pas non plus simplement un modèle à imiter.Il s’est fait l’un d’entre nous, il est le premier né d’une multitude de frères et c’est en nous assimilant à lui, en l’assimilant et le laissant nous transformer de l’intérieur, en nous laissant configurer à son image, que nous avons la vie – la plénitude de la vie qu’il est venu nous apporter.

Cette vie en plénitude que nous recevons par notre union au Christ est éternelle.C’est en ce sens que le texte de saint Jean utilise le futur et non plus le présent pour démontrer cette durée sans fin : « Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement » ou encore « celui qui mange ma chair et boit mon sang, a la vie éternelle (il l’a déjà), et je le ressusciterai au dernier jour ».Le « dernier jour » dont il est question ici n’est pas la fin des temps, mais bien le « dernier jour » de Jésus, le jour dont il parlait chaque fois qu’il disait que son heure n’était pas encore venue, c’est-à-dire le jour de sa mort et de sa propre résurrection.

Cette communion intime dont Jésus parle ici, avec les images du pain d’abord, puis celles de la chair et du sang – et dont il parle aux foules de Galilée au présent et non pas au futur -- est une réalité antérieure au Sacrement de l’Eucharistie qui en sera l’expression et qui viendra la nourrir.

De plus, cette communion – à laquelle nous sommes tous conviés -- est éminemment personnelle.Chacun doit s’y ouvrir.La communauté chrétienne n’est pas simplement une foule ou un peuple anonyme.Elle est la communion entre des personnes vivant chacune sa propre communion avec le Christ Jésus. Le sacrement de l’Eucharistie que nous commémorons spécialement aujourd’hui vient à la fois nourrir et exprimer cette communion qui doit exister préalablement à sa célébration.

Pour aller plus en profondeur dans la compréhension de ce discours du Chapitre 6 de Jean, nous devons considérer l'Eucharistie non pas comme un rite isolé mais la voir dans sa relation avec toute notre vie chrétienne, qui est une vie de foi.Nous ne venons pas à l'Eucharistie comme on va à la pompe à essence pour refaire le plein.Ce n'est pas simplement un rite par lequel nous voulons refaire nos forces, acquérir de l'énergie, du courage, pour faire encore un bout de chemin.

Ce n’est que si nous nous efforçons de rencontrer le Christ chaque jour dans une relation de foi, de prière contemplative, d'amour concret de nos frères, que l'Eucharistie devient une expression de cette foi, et, en même temps, la nourrit.

Il ne s'agit pas simplement pour nous d'avoir "foi dans l'Eucharistie", c'est-à-dire foi dans un signe.Les Juifs l'avaient cette foi dans les signes!Il s'agit d'une foi globale en la Personne du Christ, qui s'exprime dans l'Eucharistie.

Armand VEILLEUX

Chapitre à la Communauté de Scourmont

la Solennité du Saint Sacrement

26 juin 2011

La concélébration

À l’Eucharistie de ce matin je commenterai l’Évangile du Jour.Dans ce chapitre-ci je voudrais dire un mot d’un aspect pratique de la célébration eucharistique, à savoir la concélébration. Il y a peut-être des points de notre célébration quotidienne que nous aimerions améliorer ; il peut donc être utile de réfléchir dans un premier temps sur le sens de la concélébration. Et il pourra aussi être bon de faire un peu d’histoire.

Tout d’abord l’histoire assez récente.Les plus anciens parmi nous, c’est-à-dire ceux qui ont vécu la vie monastique avant le Concile Vatican II, se souviennent de ce qu’était alors la situation concernant la célébration eucharistique dans nos communautés.Chaque prêtre célébrait sa messe privée qui était servie par un frère convers, un novice ou un moine de chœur non encore prêtre. Les frères convers assistaient aussi ensemble à une messe célébrée pour eux, puis il y avait la messe conventuelle chantée à laquelle personne d’autre que le célébrant ne communiait.Le dimanche, les frères convers assistaient aussi à la messe conventuelle.

Avec la conscience liturgique retrouvée avec Vatican II, on se rend compte combien cette situation était étrange, pour ne pas dire aberrante.Le matin, après les Vigiles, célébrées en commun, tous les prêtres et leurs serviteurs se dispersaient sur autels latéraux pour célébrer privément ce que la théologie nous disait être le sacrement de l’unité. Et tous assistaient plus tard dans la matinée à une messe conventuelle à laquelle personne d’autre que le célébrant ne participait pleinement, puisque lui seul communiait.

Dans les années qui précédèrent le Concile, dans le cadre du mouvement liturgique qui doit énormément à Dom Lambert Baudouin, l’idée de remplacer cette pratique par la concélébration se répandit graduellement.

En réalité, la concélébration avait toujours existé dans l’Église, mais jamais de la façon dans laquelle on la connait actuellement.Il faut dire que notre pratique actuelle est une chose nouvelle. Dans l’Église ancienne, l’usage de la concélébration était pratiqué lorsqu’on voulait souligner l’unité du sacerdoce et l’unité entre diverses Églises locales ; par exemple lorsqu’un évêque en recevait un autre comme hôte dans sa cathédrale.De même lorsque plusieurs évêques en consacraient un autre.Et lors de l’ordination sacerdotale le nouveau prêtre concélébrait avec l’évêque qui venait de l’ordonner.

Hors ces cas qui demeuraient des exceptions, on insistait dans l’Église ancienne sur l’unicité de célébration dans chaque Église locale. On n’imaginait pas une co-présidence de l’Eucharistie, et il était normal que les prêtres qui n’avaient pas une assemblée à présider participent, comme les autres fidèles, à une messe célébrée par un d’entre eux.On dit que les Papes Pie IX et Léon XIII ne célébraient pas quotidiennement, mais préféraient assister et communier à une messe célébrée par quelqu’un d’autre.

Quant à l’ensemble des fidèles, la communion était devenue très rare pour eux au cours des siècles ; et c’est Pie X qui, très heureusement, rétablit l’accès facile et même quotidien pour tous à l’Eucharistie.C’est depuis lors que l’on considère qu’il est essentiel pour un bon chrétien et en tout cas pour un religieux de communier tous les jours.On considère aussi qu’il est normal pour un prêtre de célébrer tous les jours, même s’il n’y a jamais eu aucune règle canonique l’obligeant à le faire.

Toujours est-il que Vatican II, dans la Constitution Sacrosanctum concilium publiée dès la première session du Concile, n’introduit pas la concélébration, puisqu’elle existait déjà, mais en élargit le champ d’exercice (nº 57).Toutefois, les Pères conciliaires ne prévoyaient pas du tout une concélébration quotidienne dans les monastères, comme nous le faisons.Ils mentionnaient qu’on pourrait utiliser la concélébration, par exemple, lors bénédiction d’un abbé, comme on le fait lors d’une ordination sacerdotale ou épiscopale.Mais dès la promulgation de la Constitution, la pratique de la concélébration quotidienne s’est rapidement répandue dans les communautés monastiques d’hommes.Rome fut pris de court, et la législation dut suivre la vie.Au début, Rome insistait pour que tous les concélébrants portent la chasuble. Puis on insista sur l’aube, ne jugeant pas que la coule fût un ornement liturgique, même si déjà la pratique s’était répandue de faire des aubes identiques à des coules monastiques, etc.

Il y aurait beaucoup à dire – mais nous n’en avons pas le temps ce matin – sur la « petite histoire » qui entoura l’élaboration du rituel de la concélébration.Beaucoup d’éléments de ce rituel avaient explicitement pour but de ménager la sensibilité des prêtres – surtout des prêtres âgés qui célébraient en privé depuis de nombreuses années – et qui auraient l’impression de ne « pas dire la messe », si on n’imaginait pas des façons de leur faire faire quelque chose durant la célébration, tel que la récitation des mémentos, par exemple.

Déjà dès les débuts, de bons liturgistes voyaient cette concélébration de tous les prêtres dans une communauté monastique comme une simple transition permettant de mettre fin à la pratique des messes privées juxtaposées. En effet, s’il était anormal pour une communauté que personne d’autre que le célébrant ne communie à une messe conventuelle, il est aussi anormal d’avoir une célébration où le nombre des présidents est plus grand que le nombre des autres participants.En effet, en bonne théologie, la messe est célébrée par toutes les personnes qui y participent et le rôle du prêtre ordonné est de présider cette célébration.

Le sacrement de l’Eucharistie a pour but de rendre présent l’unique sacrifice du Christ, afin que tous les fidèles, y compris les prêtres, puissent s’y unir.Ce sacrifice est unique et n’est jamais répété.Il est donc simplement rendu présent.Qu’il le soit par le ministère d’un prêtre ou par celui de vingt prêtres ne change rien. Dans une communauté où il y a vingt prêtres, Dieu n’a pas besoin que tous concélèbrent. Eux peuvent en avoir besoin, et c’est pourquoi ils le font. Il n’y a donc rien de scandaleux à ce qu’un prêtre préfère participer à l’eucharistie comme le reste des fidèles plutôt que de s’ajouter au nombre des concélébrants.

Très tôt, dans nos monastères, on a essayé de faire en sorte que la concélébration soit vraiment une affaire de communauté et que la séparation des prêtres concélébrants des autres participants ne soit pas trop accentuée. Ainsi, en général toute la liturgie de la Parole se déroule dans les stalles du chœur et toute la communauté monte dans le sanctuaire pour la seconde partie de la célébration.

Il y a aussi la question de la présence des laïcs.Si on accepte que des laïcs, en particulier des retraitants et retraitantes, participent à notre célébration eucharistique, nous devons voir à ce qu’ils « participent » vraiment, formant avec nous une seule « communauté célébrante » et ne soient pas de simples spectateur à une action faite par d’autres devant eux.

Autant de notions dont il faudra tenir compte dans une révision éventuelle de nos modes de concélébration. La notion théologique fondamentale à retenir est celle de l’unicité du sacrifice du Christ, à laquelle le nombre des célébrations n’ajoute rien en lui-même.L’autre notion tout aussi importante est celle de l’unité de la communauté qui doit être manifestée aussi dans la forme de célébration.

Armand Veilleux

Chapitre – Scourmont, le 17 avril 2011

Stabilité de Marie-Robert

Cher frère Marie-Robert, chers frères,

Ta vie monastique a été marquée par l’instabilité qu’a connue ton pays d’origine, le Congo, depuis un peu plus de quinze ans.Entré à Mokoto en 1995, tu as connu l’expulsion de la communauté l’année suivante, et c’est dans ce contexte de passage d’un refuge à l’autre (Himbi, Keshero) que tu as commencé ton noviciat, au moment même où la communauté était provisoirement dispersée. Après ton noviciat et ta profession temporaire à Koutaba, au Cameroun, tu es revenu à Keshero avait la communauté de Mokoto qui s’y était reconstituée en 2000.Après ta profession solennelle tu es venue à Scourmont pour trois ans de formation à l’ITIM, puis tu es retourné à Keshero. Quelques années après tu revenais à Scourmont, la stabilité de la communauté semblant plus favorable à la poursuite de ta formation monastique que la situation alors encore provisoire de Keshero dans la banlieue de Goma.

Il y a maintenant presque un an et demi, tu m’exprimais le désir de faire ta stabilité monastique à Scourmont.Appliquant ce que saint Benoît dit au sujet des frères qui se présentent au monastère avec l’intention d’y entrer, je te fais attendre longtemps – plus d’un an – avant de soumettre ton désir au discernement du Chapitre Conventuel de la communauté de Scourmont.Nous avons accédé à ton désir, sensibles à l’argument que tu avançais : le fait que tu as trouvé à Scourmont un contexte de stabilité qui t’est nécessaire.Nous avons aussi noté ton attachement au lieu et aux frères.

Ayant reçu l’accord du Prieur de Mokoto et de tes frères de cette communauté, nous t’accueillons donc aujourd’hui comme profès stabilié à Scourmont. Et le jour choisi n’est pas sans comporter une série de coïncidences vraiment intéressantes.

Tu portes le nom de notre saint fondateur, Robert de Molesme, fondateur de Cîteaux.Or, c’est aujourd’hui même le 9^ème centenaire de la mort de saint Robert. De plus, lorsque Robert et ses 21 compagnons arrivèrent à Cîteaux le 21 mars1098, c’était le dimanche des Rameaux, comme aujourd’hui.J’y vois un appel qui t’est adressé à t’ancrer de plus en plus dans la spiritualité et la grâce cisterciennes, et à vivre cette spiritualité et cette grâce d’une façon stable, dans cette communauté de Scourmont.

La stabilité est une dimension très importante de la Règle de saint Benoît que nos Pères de Cîteaux voulaient vivre authentiquement.Elle attache le moine non seulement à une communauté de frères, mais à un monastère, à un lieu concret où il prie, travaille et lit la Parole de Dieu.Les premiers Cisterciens semblent avoir tout particulièrement saisi cette dimension de la Règle bénédictine.De saint Albéric on dit qu’il était « amator Regulae et fratrum » et de saint Étienne, qu’il était « amator Regulae et loci ».Or, une autre coïncidence intéressante et qu’aujourd’hui, 17 avril, est aussi le jour anniversaire de la canonisation de saint Étienne, selon le ménologe que nous avons lu au dîner, hier.

Ce n’est pas sans un certain paradoxe que nos Constitutions, tout en insistant sur cette importance de la stabilité, parlent aussi de « changement de stabilité ».Cela n’a de sens que parce que notre Ordre est une grande communauté de communautés et que la stabilité dans la grâce cistercienne et dans la conversion du cœur peut se poursuivre dans une autre communauté locale que celle où l’on est entré, si les circonstances le demandent, surtout si, comme c’est ton cas, il s’agit d’une recherche personnelle de stabilité.

Un autre paradoxe, qui montre bien les aspects multiples de la grâce cistercienne, est que tu t’enracines dans la vie cistercienne en faisant ta stabilité à Scourmont, au moment-même où tes frères de la communauté de Mokoto, dont la plupart sont entrés durant les années de diaspora trouvent leur propre stabilité en retournant à Mokoto même, dans le Masisi. Complémentarité des grâces multiples.

Puisqu’on parle de paradoxes, on pourrait en signaler un autre.C’est le lien entre stabilité et déracinement.J’avais développé ce point dans un chapitre, il y a quelques années, en commentantla devise épiscopale du Cardinal Martini : Déraciné il fleurit encore.Martini expliquait, dans un texte, que « par le vœu d’obéissance que fait le jésuite, il ne peut se lier à un lieu quelconque ou à un rôle particulier, mais où qu’il soit appelé pour accomplir son ministère, il doit fleurir et porter du fruit. »La vie du moine est évidemment distincte de celle du jésuite, mais le vœu de stabilité que fait le moine vivant selon la Règle de saint Benoît n’a pas un sens tellement différent de ce que décrit le Cardinal Martini.Le vrai moine est un déraciné.La stabilité monastique implique un déracinement.Afin de s’attacher au Christ – à l’amour duquel rien ne doit être préféré -le moine doit renoncer à sa famille, aux possessions matérielles qu’il pourrait avoir, à sa terre, à son rang social, à sa volonté propre.Il doit être totalement déraciné afin d’être planté dans le jardin du Seigneur.C’est dans la mesure même où il s’est laissé déraciner qu’il peut être enraciné de façon stable dans l’amour de Dieu.

Finalement il s’agit toujours de vivre ici-bas comme pèlerins.Comme le dit la Lettre aux Hébreux : Nous n’avons pas ici-bas de cité permanente, mais nous recherchons celle de l’avenir(Hébreux 13:14). Il est d’ailleurs intéressant de voir que cette affirmation se trouve à fin de la Lettre, dans une recommandation sur la vie communautaire. L’auteur explique comment le Christ, pour sanctifier le peuple, a souffert en dehors de la porte de la cité sainte.Il en conclut que nous devons nous aussi sortir (de nous-mêmes) pour aller à sa rencontre au-dehors. Ce qu’on fait selon lui par l’obéissance et par l’entraide communautaire.C’est une autre façon de reprendre les paroles de Jésus lui-même qui disait : « si quelqu’un ne se renonce pas á lui-même – ce qui revient à dire : s’il ne sort pas de lui-même – il ne peut être mon disciple ».Être disciple veut dire « marcher à la suite de ». Pour marcher à la suite du Maître, il faut sans cesse sortir de soi-même, et se laisser sans cesse transplanter.

Un moine peut être stable dans la mesure où il est vraiment déraciné.

Armand VEILLEUX

Chapitre pour le 1 janvier 2012

Abbaye de Scourmont

La solitude de Marie

En complément à l’homélie que je donnerai tout à l’heure pour cette belle solennité de Marie, Mère de Dieu, j’aimerais faire quelques réflexions sur la solitude de Marie, qui, la première, vit seule le Mystère qui se vit en elle.

Saint Luc, dans le texte que nous avons lu à Noël, dit que « lorsque les temps furent accomplis », Marie mit au monde Le Premier-né (si l’on traduit littéralement le texte grec), c’est-à-dire le Premier-né du Père éternel.De même dans le passage de la Lettre aux Galates que nous avons comme deuxième lecture ce matin, Paul dit que « Lorsque les temps furent accomplis, Dieu a envoyé son Fils ».C’est là l’élément central et essentiel de la foi chrétienne.Que Jésus de Nazareth ait été une personne extraordinaire, un prophète qui a profondément marqué l’histoire, un grand nombre de personnes de toutes les religions ou même sans religion le reconnaissent.Le propre de la foi chrétienne est de reconnaître et d’affirmer que lorsqu’il apparaît, les temps sont accomplis ; l’aspiration de tous les humains de tous les temps est réalisée ; nous sommes à la fin des temps.Dieu s’est fait l’un de nous. Une nouvelle étape commence qui consistera en la graduelle réalisation dans la pâte humaine de ce qui s’est manifesté en Jésus, né d’une femme, Marie.

Marie est au cœur de ce mystère, comme ce mystère se vit en son cœur.Le mystère de Marie que nous célébrons aujourd’hui est celui d’une solitude d’une profondeur inouïe.Alors que Dieu se faisait Homme pour sauver toute l’humanité, elle a été absolument, tragiquement seule à l’accueillir, au nom de tous les humains, en prononçant son « Oui ».Durant ses neuf mois d’attente, elle a été absolument seule à connaître ce qui se vivait en elle, même si Élisabeth et Joseph en perçurent quelque chose.

À partir du moment où Jésus est né, c’est Lui qui est au cœur de l’histoire et de l’attention.L’Évangile la mentionnera rarement et de façon très discrète.Dans la visite des bergers à la crèche, racontée dans l’Évangile d’aujourd’hui, il est bien dit, au début qu’ils trouvent Marie et Joseph, avec le nouveau-né couché dans une mangeoire ; mais c’est l’enfant qu’ils sont venus voir et c’est de lui qu’ils parlent à tout le monde. Lorsqu’ils repartent, ils laissent Marie à sa solitude et à son secret incommunicable. Elle vit des événements qui la dépassent infiniment, et il n’y a personne avec qui elle peut en parler ; sans doute même pas à Joseph.Elle ne peut que retenir et méditer ces paroles et ces événements dans son cœur.

Elle vivra cette solitude, née de sa mission unique, tout au long de sa vie.Elle en fera l’expérience lors de la présentation de son Fils au Temple, lorsque Siméon et Anne prophétiseront des choses dont elle seule peut pressentir – sans comprendre – le sens. Elle garde cela en son cœur.De nouveau, au même Temple, douze ans plus tard, lors de la « fugue » de Jésus.Et de nouveau encore lorsque Jésus quittera la maison familiale vers l’âge de trente ans pour une mission incompréhensible – si incompréhensible qu’à un moment les membres de sa famille voudront aller le prendre pour le ramener à la maison, car ils pensent qu’il a perdu la tête. Et que dire du moment où elle veut le voir et qu’il lui fait dire : « Qui est ma mère ? »Elle connaîtra cette solitude au pied du Calvaire et, de nouveau, après la mort de son Fils, au cœur de la communauté de croyants qui se constitueront en Église. Toujours elle porte tous ces événements dans son cœur, les repassant et les méditant.

La solitude de Marie donne un sens et un éclairage à notre propre solitude.Je ne parle pas de l’isolement physique qui est un aspect du mode de vie monastique, ni de l’isolement psychologique que nous pouvons nous fabriquer nous-mêmes, où dans lequel des événements douloureux peuvent nous retenir un certain temps. Je parle de la solitude au sens le plus vrai et le plus profond, celle qui se vit dans notre face à face avec Dieu, tout au long de notre vie consciente.Cette solitude est faite de tous les instants où nous avons à faire des choix, à choisir entre un « oui » et un « non » à ce que nous percevons comme un appel, et où nous sommes absolument seuls à pouvoir et à devoir faire ce choix.Bien sûr, on a pu en parler à d’autres, on a pu consulter, peut-être se laisser influencer.Mais le moment du choix est un moment de solitude absolue.Personne ne peut le faire pour nous.Ce sont tous les instants où nous recevons une « mission » -- qui peut d’ailleurs n’être rien de brillant et rien de glorieux ou de remarquable, mais quelque chose que nous devons accepter de faire pour être vrais avec nous-mêmes.

Encore une fois, cette solitude n’a rien à voir avec l’isolement que j’ai mentionné il y a un instant et encore moins avec l’ennui que l’on peut ressentir lorsqu’on est en manque d’une compagnie que l’on désirerait. Il s’agit d’une solitude existentielle – la seule vraie. Sans elle il n’y a pas de vie contemplative ni de vraie rencontre avec Dieu qui nous engendre sans cesse dans ce silence et cette nuit.

Marie, Mère de Dieu, est la mère de toutes nos solitudes.Dans la sienne, elle a engendré son Fils.Puisse-t-elle faire des nôtres des matrices d’où jaillisse sans cesse une vie nouvelle.

En ce premier de l’an, il est de coutume d’implorer les uns sur les autres la bénédiction sur Seigneur.Il n’y a évidemment pas de formule plus belle pour le faire que celle que le Seigneur lui-même transmet au prêtre Aaron à travers Moïse, et que j’aimerais prononcer sur chacun de vous :

Que le Seigneur te bénisse et te garde !

Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage,

qu’il se penche vers toi !

Que le Seigneur tourne vers toi son visage,

qu’il t’apporte la paix.

Armand VEILLEUX

Chapitre de Scourmont
12 juin 2011

Le respect de la différence

Le récit évangélique de la Messe de la Pentecôte est toujours tiré de l’Évangile de Jean : soit une section du récit de la dernière Cène, où Jésus promet l’Esprit à ses disciples (années B et C), soit l’apparition de Jésus à ses disciples le soir du jour de la Résurrection (année A). Par ailleurs, la première lecture est toujours le récit de la Pentecôte qu’on trouve au chapitre 2 du Livre des Actes.Je commenterai l’Évangile dans l’homélie de la Messe ;je voudrais m’arrêter maintenant un peu au récit des Actes.

Luc y décrit l’envoi de l’Esprit Saint d’une façon colorée et dramatique.Les disciples se trouvent réunis dans la « chambre haute », sans doute la même où ils s’étaient réunis avec Jésus pour célébrer la dernière Cène.Luc semble bien vouloir mettre cette « chambre haute » en opposition avec la Tour de Babel dont nous parle le Livre de la Genèse.

Cependant, pour bien percevoir le lien entre les deux récits, il ne faut pas faire du récit de Babel une lecture de type colonial, où l’unicité de la langue apparaît comme un idéal et la multiplication des langues comme un châtiment divin.En réalité le sens du récit est tout différent.Il s’agissait d’une critique de la prétention de Babylone à la domination universelle.La multiplication des langues mit fin à cette prétention.Par cette affirmation de leur différence les hommes se sont libérés de cette hégémonie.La construction de la tour qui prétendait s’élever jusqu’au ciel fut arrêtée et chaque peuple découvrit et affirma son identité propre.

Ce qui se produit le jour de la Pentecôte, ce n’est pas un miracle transformant les Apôtres (et tous les disciples présents, qui sont au nombre de 120 – cf. Actes 1,15) en autant de polyglottes parlant toutes les langues.Le miracle se produit plutôt chez les auditeurs.Chacun entend le message dans sa propre langue.Et Luc prend plaisir à établir une longue liste des peuples d’où proviennent tous ceux qui reçoivent le message : ce sont des Parthes, des Mèdes, des Élamites, etc. etc.

Je ne puis m’empêcher ici de penser à cet admirable passage du « Testament » de Christian de Chergé écrit peu avant d’être assassiné en Algérie, il y a quinze ans.Il parle de sa « lancinante curiosité » de voir ses frères de l’Islam à travers les yeux de Dieu, tout illuminés de la gloire du Christ, [et] ... investis par le Don de l'Esprit dont la joie secrète sera toujours d'établir la communion et de rétablir la ressemblance, en jouant avec les différences.

Dieu nous a créé à son image et à sa ressemblance – ce qui est le thème de la session que nous donne ces jours-ci le professeur Jean Leclercq (de l’Université de Louvain). Mais Dieu nous a aussi faits différents les uns des autres.Cette différence, qui est l’une des caractéristiques de notre beauté comme créatures, est très importante aux yeux de Dieu, qui la respecte et y prend plaisir.Si nous nous regardons mutuellement avec les yeux de Dieu, nous admirerons et respecterons cette différence.Cela vaut des personnes.Cela vaut aussi des peuples et des nations.

Ce message vaut pour tous les temps.Il assume une signification et une importance toute nouvelle en notre temps.Nous voyons de nos jours comment le refus de la différence de l’autre qui conduit à vouloir imposer par la force à des pays tout différents de nos sociétés occidentales des formes de gouvernement élaborés par des Occidentaux pour des Occidentaux, aboutit rapidement à des impasses et à des catastrophes.Nous en avons actuellement un exemple dans ce qu’on appelle le printemps arabe et principalement en Lybie, où les puissances militaires de l’Otan sème la mort avec leurs bombardements en pensant que la démocratie germera de cette destruction.

Le défi – et c’est un défi évangélique avant d’en être un politique – est de faire naître un monde où chaque nation se sente non seulement respectée mais affirmée dans sa différence, que celle-ci soit d’ordre linguistique, culturelle ou religieuse.L’opposé serait une nouvelle Babylone – la Babylone d’avant l’intervention de Dieu – se construisant comme un énorme empire néo-colonial, élevant face à Dieu sa tour jusqu’au ciel.

L’Église d’aujourd’hui est confrontée elle aussi au même défi.Dans les années qui ont suivi la Réforme protestante et la Contre-Réforme, jusqu’à Vatican II, diverses causes ont provoqué un mouvement d’uniformisation gommant les différences.Vatican II a réaffirmé l’importance d’annoncer le message de telle sorte que chaque peuple et chaque culture le reçoive dans sa langue, c’est-à-dire dans le respect de tout ce qui fait sa différence culturelle.Après Vatican II on a beaucoup parlé de l’option préférentielle pour les pauvres ;de nos jours il faut peut-être se soucier de l’option préférentielle pour la différence.L’Église née le jour de la Pentecôte se doit d’être une présence humble et respectueuse au sein de chaque peuple et de chaque groupement humain, et non la branche religieuse de quelque forme que ce soit d’hégémonie.

Ce qui est le défi de l’Humanité et de l’Église est aussi le défi de toute communauté comme la nôtre. Nous avons noté dans notre « rapport de maison » pour le Chapitre Général que nous apprécions comme une grâce le fait que notre communauté est multiculturelle et que les différences y sont respectées. Remercions Dieu, aujourd’hui, de cette grâce et veillons à la cultiver, en veillant à ce que ce respect s’étende à toutes nos différences, y compris celles de caractère, de goût, de pensée, etc.

Jésus nous en donne le secret dans son discours à la dernière Cène.Au moment même où il exprime sa préoccupation pour l’unité de la communauté de ses fidèles (« Que tous soient un, Père, comme toi et moi sommes un »), il affirme aussi sa volonté et celle de son Père de venir faire sa « demeure » en chacun de nous.

Laissons-nous envahir de l’Esprit de Dieu afin de vivre de telle sorte que tous ceux qui nous voient vivre, de quelque peuple, nation ou religion que ce soit, perçoivent le message de l’Évangile, chacun dans sa « propre langue ».

Armand VEILLEUX

Chapitre pour la Solennité de l’Assomption
Scourmont, 15 août 2010

La joie du service mutuel

Dans l’homélie de la Messe d’aujourd’hui, je m’arrêterai surtout au mystère de l’Assomption comme pleine participation de Marie dans la Résurrection de son Fils. Dans ce « chapitre » je voudrais méditer sur un aspect du message évangélique vécue d’une façon toute spéciale par Marie, celui du « service ».

Dans l’Ancien Testament, en particulier en Isaïe, le Messie était préfiguré comme le « Serviteur » de Jahvé.Dans l’Évangile, Jésus se fait le serviteur non seulement de son Père mais de tous ses frères et soeurs. Il est venu en ce monde pour servir et non pas pour être servi, dit-il.Et lorsqu’à la dernière Cène, il veut résumer tout son message dans un geste prophétique, il lave les pieds de ses disciples et les invite à se faire de même les serviteurs les uns des autres.

Dès le premier chapitre de son Évangile, Luc nous montre Marie comme la première des croyants incarnant déjà dans sa vie cet idéal du service.

« Heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur ». Ces paroles adressées par Élizabeth à sa cousine Marie expriment bien le sens de notre célébration d’aujourd’hui.Contrairement à Zacharie, qui avait douté, Marie a cru, dès la première révélation de sa mission qui lui fut faite par l’envoyé du Seigneur.Et tout au long de sa vie, sa foi n’a cessé de croître. Elle n’a cessé de croître tout au long de la vie de son fils, et elle a continué à croître après sa résurrection, animant la vie de la communauté des Disciples.Cette foi s’épanouit en plénitude à la fin de sa vie terrestre, dans la pleine participation à la résurrection de son Fils, nous montrant la voie.Ce que l’Église célèbre aujourd’hui est une fête de Résurrection.Nous sommes tous appelés à ressusciter dans le Christ.Marie est la première des ressuscités, après son Fils, le Premier-né d’entre les morts, et elle nous trace le chemin.

Dans le récit de Luc que nous lisons à la Messe d’aujourd’hui, nous voyons comment cette foi de Marie est la foi en celui qui est venu comme le « serviteur » de son peuple, et c’est donc une foi qui s’épanouit dès le premier instant en service du prochain. Luc prend soin de souligner la promptitude de ce service.Dès que Marie apprend la nouvelle de la grossesse de sa cousine Élizabeth, en même temps qu’elle apprend qu’elle sera elle-même la Mère du Messie, elle « se met en route rapidement ».De même que l’ange est entré chez elle et l’a saluée, de même elle entre dans la maison de Zacharie et salue Élizabeth.On peut penser que, dans l’esprit de Luc, c’est l’Israël fidèle de Galilée, qui apporte le salut au judaïsme officiel de Juda, en passant à travers les montagnes de Samarie.

L’une des choses admirables de ce récit plein à la fois de symbolisme et de délicatesse, c’est la totale syntonie entre ces deux femmes, toutes deux enceintes. La foi et la joie de l’une se communiquent à l’autre.À travers elles, ce sont les enfants qu’elles portent qui se rencontrent et sont eux-mêmes remplis de joie.

Le point culminant du récit, après la salutation d’Élizabeth qui, sous la plume de Luc, exprime toute la vénération de l’Église primitive pour Marie, la première des croyantes et celle qui a nourri et soutenu la foi de l’Église naissante – le point culminant, dis-je, c’est le Cantique de Marie.Dans ce cantique résonne le cri et la clameur des humiliés, des opprimés, des déshérités et des affamés de tous les temps – ceux que son Fils appellera les « petits ».

Ce n’est pas un chant guerrier, mais un chant de louange : « Mon âme exalte le Seigneur… » ; mais ce pour quoi elle loue le Seigneur, c’est que, dans toutes les tensions qui, depuis le premier péché, soulèvent les hommes et les peuples les uns contre les autres, Dieu est toujours du côté des faibles, des opprimés, des petits.Toute forme d’oppression, surtout lorsqu’elle se réclame de la religion – de l’Islam ou du Christianisme – est un sacrilège et un blasphème contre le Dieu que nous révèle Marie dans son Magnificat et que nous révélera Jésus tout au long de son ministère. N’oublions surtout pas que, dans sa prédication, en particulier dans ses « béatitudes », il nous a donné la mission de réaliser cette libération des petits et des opprimés. De toute façon, depuis cet admirable Cantique, nous savons de quel côté est Dieu.

À l’opposé de l’oppression et de la violence, il y a l’humble service. Ce service, Luc nous en donne un exemple, dès le début de son Évangile, dans ce récit plein de fraîcheur et de délicatesse, nous montrant Marie volant littéralement au service de sa vieille cousine qui a besoin d’elle.

Saint Benoît au début de sa Règle nous présente la vie monastique comme une école de service – une école de service du Seigneur incarné dans le service mutuel.Marie, en venant servir Élisabeth apporte la joie dans sa maison, une joie partagée par l’enfant que chacune de ces femmes porte dans son sein. Le secret d’une communauté heureuse, rayonnant de joie, c’est de pratiquer sans cesse, sous toutes ses formes, le service mutuel, depuis les plus humbles services matériels et physiques jusqu’au service de la correction fraternelle et de la prière les uns pour les autres.

Demandons à Marie la grâce d’être toujours ainsi une communauté heureuse trouvant sa joie dans la pratique du service mutuel.

Armand VEILLEUX