26 août 2007 – 21^ème dimanche C
Chapitre à la Communauté de Scourmont.

Pour une forme de mondialisation évangélique

On peut aborder l’Évangile d’aujourd’hui de nombreuses façons.  Dans l’homélie je commenterai surtout la première partie de cet Évangile, où Jésus ne répond pas à la question sur le nombre de ceux qui sont sauvés, mais explique ce qu’il faut faire pour être sauvé.  Une autre dimension de ce texte est celle de l’universalisme du message évangélique.  « On viendra de l’orient et de l’occident, du nord et du midi, prendre place au festin dans le royaume de Dieu. » Cet universalisme était déjà annoncé dans la prophétie d’Isaïe que nous aurons comme première lecture à la Messe, et que nous venons de lire à Laudes.

Nous avons ici un noyau autour duquel peuvent se greffer plusieurs notions importantes dans l’Église et dans la culture contemporaine.  On parle beaucoup de nos jours de mondialisation.  Dans l’Église, on parle depuis environ un quart de siècle d’inculturation, bien que cette notion est souvent remplacée de nos jours par celle de « nouvelle évangélisation ».  Dans notre Ordre, nous parlons de multicuralisme.  Et, d’une façon générale le dialogue interreligieux demeure aussi important que le dialogue interculturel qui semble parfois de nos jours retenir plus l’attention.  Toutes ces réalités sont profondément liées les unes autres. 

Il semble que nous, moines, nous avons la grâce d’être facilement sensibles à ces valeurs, et cela pour plusieurs raisons. D’abord parce que la vie monastique est quelque chose de transculturel, qui n’est propre à aucune culture.  Non seulement il y a quelque chose de commun à toutes les formes de vie monastique chrétienne, qu’elles soient de tradition occidentale ou de tradition copte, byzantine ou syriaque.  Il y a aussi quelque chose de commun au monachisme chrétien et au monachisme des autres grandes traditions religieuses de l’humanité, de telle sorte que le dialogue interreligieux est pour le moine quelque chose d’en quelque sorte connaturel.

Comme, dans les grands Ordres monastiques tel que le nôtre, il y a beaucoup de contacts entre les communautés de toutes les parties du monde, on est plus sensibles que la plupart des gens à la richesse de la diversité des cultures. Comme Jean-Paul II l’expliquait dans un discours à l’UNESCO dans les premières années de son pontificat, la notion même de culture implique la diversité des cultures.  Et la notion d’inculturation n’aurait pas de sens si l’on ne reconnaissait aussi bien la richesse que constitue cette diversité que la nécessité d’un profond respect pour chaque culture, qui est une façon spécifique d’être humains et, pour nous Chrétiens, une façon différente d’être Chrétiens.

De nos jours on parle souvent et facilement de « mondialisation » d’une façon très superficielle.  On utilise ce mot pour désigner le fait que l’information se répand très vite à travers le monde ; que des modes et des coutumes se généralisent et s’imposent, transcendant toutes les frontières nationales et les frontières culturelles.  Par-dessus tout, il y a une mondialisation dans le domaine économique, les mêmes grands intérêts financiers imposant leurs méthodes à travers le monde. On en arrive au point où toutes les valeurs culturelles et spirituelles sont subordonnées aux impératifs économiques et financiers.  Le résultat est non pas une mondialisation qui respecterait toutes les cultures locales, mais des monopoles qui écrasent les cultures locales.

Devant cet état de fait, je crois que notre vie monastique, telle qu’elle est vécue au milieu d’un Ordre comme le nôtre, et même au niveau d’une petite communauté comme la nôtre, avec toute sa fragilité et ses limites, constitue – pas tellement un témoignage, car je n’aime pas trop ce mot trop galvaudé – mais, disons, un rappel du type de mondialisation évangélique envisagée dans la liturgie d’aujourd’hui.

Une telle mondialisation commence dans le cœur de chacun d’entre nous.  Il faut savoir respecter et aimer chacun de nos frères dans sa différence, avec les qualités propres que Dieu lui a donnés et malgré les limites et les défauts qu’il manifeste.  Pour cela il nous faut d’abord nous accepter nous-mêmes tels que Dieu nous a faits et tels que les circonstances de la vie nous ont transformés (avec des résultats positifs et d’autres négatifs). Cela implique que nous travaillions sans cesse à devenir celui que Dieu nous a destiné à être – ce qu’on appelle la « conversion ».

Si nous développons cette attitude nous aurons spontanément une approche sympathique à l’égard non seulement des personnes des autres cultures mais aussi à l’égard des personnes au sein de notre propre culture qui n’ont pas nos convictions religieuses ou politiques, ou autres. 

Au douzième siècle, la vie cistercienne, à partir d’un petit monastère bourguignon, s’est répandu en quelques générations à tous les pays connus de l’Europe d’alors.  Après la Révolution Française, l’Ordre Cistercien de la Stricte Observance, à partir de la Valsainte s’est de nouveau répandu non seulement à travers toute l’Europe mais bientôt sur tous les Continents. Cela nous donne une saveur « mondiale ».

La vie monastique, spécialement les grands Ordres comme l’Ordre bénédictin et le nôtre, ont eu durant plusieurs siècles un développement extraordinaire qui en a fait une puissance au sein de l’Église et de la Société.  Paradoxalement, ils ont peut-être concouru parfois à l’imposition d’un modèle culturel particulier.  Aujourd’hui le monachisme n’a plus cette « puissance ».  Nos communautés sont pour la plupart plus petites et plus fragiles.  Cela peut les rendre plus aptes à remplir leur rôle d’agents de communion dans un monde où la « mondialisation » ambiante perdrait trop facilement cette dimension de « communion » qui est la dimension évangélique.

Armand Veilleux